L’Auvergnat Gerbert, qui devient pape sous le nom de Sylvestre II à la veille de l’an Mille, pratique l’astrologie ainsi que d’autres sciences hermétiques auxquelles il a été initié au cours d’un séjour d’études à Cordoue. Son accession à la papauté coïncide avec un retour en force de l’astrologie dans tout l’Occident médiéval.

Parmi les grandes figures de cette époque on peut mentionner  Michel Sicot, astrologue de l’empereur Frédéric II de Hohenstaufen ; Guido Bonatti, mort vers 1300, conseiller du condottiere gibelin Guido de Montefeltro qui n’engageait jamais un combat sans faire observer les astres ; Cecco d’Ascoli, favori de la cour de Florence avant d’être brûlé sous l’inculpation de sorcellerie en 1327 ; Lutbert Hautschild (1347-1417), abbé de Saint-Barthélemy d’Eeckhout, protégé du duc de Berry dont les célèbres Très Riches Heures sont ornées de symboles astrologiques ; Jacques Cœur qui pratique cet art conjectural en plus de l’alchimie, et Arnaud de Villeneuve (1235-1313), fort versé dans les sciences hermétiques, qui devient recteur de l’Université de Montpellier avant d’avoir des démêlés avec les autorités ecclésiastiques. Cependant, ce sont essentiellement Saint Thomas d’Aquin (1225-1275) et Roger Bacon (1212-1294) qui caractérisent la pensée astrologique du Moyen Age.


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Au XIIe siècle, élève d’Albert le Grand que ses contemporains surnomment le « Singe d’Aristote », Thomas d’Aquin professe essentiellement la philosophie d’Aristote retrouvée, directement traduite du grec et débarrassée, selon sa propre expression, du « badigeon arabe ». Il croit donc tout naturellement à l’influence des astres sur la destinée humaine, mais sa tentative de conciliation de la pensée aristotélicienne avec le christianisme le conduit à ménager le rôle de la grâce en s’opposant à une astrologie déterministe, fidèle en cela à l’adage ancien « Astra inclinant, non necessitant », « les astres inclinent mais ne déterminent pas ». En somme, il admet que les astres exercent une influence indirecte « et par accident » sur les âmes. Ce sera pendant longtemps la théorie des nombreux dominicains, animés de la pensée thomiste, qui pratiqueront l’astrologie. Dans sa « Somme théologique », Thomas d’Aquin écrit : « Beaucoup d’hommes obéissent à leurs passions, auxquelles le sage résiste. C’est pourquoi, le plus souvent, ce qui est prédit d’après l’observation des astres au sujet des actions humaines se vérifie ». Les « actions humaines » en question concernant par exemple les labours ou la navigation, sur laquelle il mentionne l’influence de la Lune. Mais il indique aussi, reprenant un argument d’Origène : « Il faut bien se garder de croire que l’a liberté de l’homme soit soumise à l’influence des astres ; car alors, il n’y aurait plus de libre arbitre, sans lequel les hommes ne feraient aucun acte de vertu, digne de récompenses, ni aucune mauvaise action qui méritât d’être punie ». Il s’oppose donc au déterminisme astral intégral qui conduirait à la négation du libre arbitre et à l’idée d’une production planétaire, et donc hérétique, du divin.

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Pour le théologien, ce n’est pas l’idée que les astres puissent avoir une influence sur le comportement humain qui est en soi condamnable. Ce qui est « une abomination devant l’Eternel » c’est d’accorder une importance absolue à cette éventuelle influence au point de suggérer que le destin « est écrit », et donc que les hommes ne sont pas libres : « Loin de nous laisser impressionner par le déterminisme et par la fatalité que propagent les astrologues, même sans le vouloir, libérons-nous et diminuons les astres. Qu’ils nous éclairent et nous aident, mais ans toucher notre pleine responsabilité et liberté ». Thomas d’Aquin, Lettre à Reginald de Piperno.

Par un cheminement tout différent, certains franciscains, plus augustiniens qu’aristotéliciens, admirent tout unaniment le bien-fondé des théories de Ptolémée, quoique Saint Augustin lui-même en eût été un farouche adversaire.

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Roger Bacon qui oppose « aux livres des Grecs le livre de la nature », c’est lui qui créa l’expression « sciences expérimentales », est persuadé que la mécanique céleste conditionne le comportement des hommes. On lui doit diverses recherches sur l’astrologie mondiale ainsi que la « théorie des élections », par laquelle il conseille de déterminer le moment propice pour commencer une action en observant les configurations astrales.

Autre astrologue, le franciscain Jean Fidanza (1221-1274) qui place Platon et saint Augustin bien au-dessus d’Aristote. Il fut béatifié sous le nom de Bonaventure qui lui a été donné par saint François lui-même. Il n’est désormais plus question de la légitimité de l’astrologie, quand bien même les condamnations des premiers conciles n’aient pas été abrogées.

Ainsi, Robert le Pieux, Louis VII, notre saint roi Louis IX avaient leur astrologue attitré et Charles V, qui s’occupait aussi d’astrologie, fonda à Paris un collège d’astrologues.

Il en allait de même du très austère Louis XI qui consultait ses astrologues en toutes circonstances et n’entreprenait rien sans le conseil de son devin, Galeotti. Le roi avait une confiance sans limite en cet astrologue jusqu’au jour où celui-ci commit une erreur qui faillit avoir des suites désastreuses pour la royauté. Furieux, Louis XI convoqua l’incapable et lui posa une question redoutable : « Vous qui lisez si bien dans l’avenir, pourriez-vous me dire quand vous allez mourir ? ». Comme Galeotti avait le sens de la formule, il sauva sa peau en répondant : « Sire, ma science ne me permet pas de préciser cette date, mais je sais simplement que je mourrai trois jours avant Votre Majesté ». Et Louis XI de répondre prestement : « Allez en paix, allez en paix ! ».

Catherine de Médicis avait fait élever en son hôtel de Soissons une colonne, qui existe encore aujourd’hui près de la Bourse du Commerce, qui aurait pu servir à consulter les astres. Elle rencontra Nostradamus et eût plusieurs astrologues personnels dont celui qui est resté célèbre, Cosimo Ruggieri.

L’astrologie était également en faveur sous les empereurs germaniques Charles IV et Charles Quint. Ce dernier avait prescrit l’enseignement de cette discipline, ce que préconisaient d’ailleurs bien des hommes éminents de l’époque.